De communisatie verwijst naar een revolutionaire theorie die elke overgangsfase tussen het kapitalisme en het communisme weigert. Deze opvatting, die na 1968 in de militante en intellectuele debatten opkwam, breekt met de klassieke strategieën van de arbeidersbeweging, of het nu gaat om de overname van de staatsmacht of zelfbeheer. Het stelt dat de vernietiging van kapitalistische verhoudingen en de productie van nieuwe sociale verhoudingen gelijktijdig moeten plaatsvinden, niet sequentieel.
Na 1968: waarom de communisatie breekt met het arbeidersprogramma
De meeste marxistische stromingen van de twintigste eeuw deelden een gemeenschappelijk schema: het proletariaat grijpt de macht, installeert een overgangsperiode (dictatuur van het proletariaat, planning, zelfbeheer), en dan komt het communisme. Dit schema is gebaseerd op het idee dat de arbeidersklasse zich positief kan bevestigen als leidende klasse voordat ze zichzelf afschaft.
Ook interessant : Alles wat je moet weten over de oorsprongen en de familie van Margot Haddad
De theoretici van de communisatie betwisten precies deze aanname. Voor hen kan de klasse zich niet bevestigen zonder het kapitaal te reproduceren. Elke permanente organisatie van de klasse, elk programma voor het beheer van de bestaande economie herhaalt de categorieën die het pretendeert te overstijgen: loonarbeid, waarde, waar.
Deze breuk is geworteld in de evaluatie van de revolutionaire ervaringen van de twintigste eeuw. Portugal van 1974-1975, Polen in de jaren 1980, maar ook de beperkingen van de arbeidersraden: telkens weer stuitte het arbeidersbeheer van de productie op de reproductie van de handelsverhoudingen. Zoals Gilles Dauvé het formuleert, “was de erfenis van deze ervaringen zonder testament”, dat wil zeggen, het leverde geen reproduceerbaar model op.
Zie ook : Kansen tussen Frankrijk en de GOS: uitwisselingen en perspectieven voor 2026
De communisatie als concept komt voort uit deze vaststelling van falen. Het biedt geen nieuw programma aan, maar stelt dat het revolutionaire moment onmiddellijk de verhoudingen tussen individuen transformeert, of het is niet revolutionair.
Afschaffing van arbeid en kritiek op waarde: de theoretische kern
De kern van de theorie is gebaseerd op een herlezing van Marx, in het bijzonder van de Grundrisse en het Kapitaal, die arbeid als menselijke activiteit onderscheidt van arbeid als sociale categorie van het kapitalisme. In het kapitalistische productiemodel reduceert arbeid elke activiteit tot een unieke substantie, meetbaar in tijd, uitwisselbaar tegen een salaris.
Het afschaffen van arbeid betekent niet het elimineren van alle productieve activiteit. Het betekent het vernietigen van het sociale kader dat arbeid de verplichte bemiddeling maakt tussen individuen en hun middelen van bestaan. De communisatie impliceert dus de gelijktijdige afschaffing van loonarbeid, handelsuitwisseling en waarde.
Deze positie onderscheidt zich van het radenproject, dat voorstelde de tijdsmeting van arbeid te behouden als een verdelingsinstrument in een post-kapitalistische samenleving. De voorstanders van de communisatie beschouwen elke tijdsregistratie van arbeid als een reproductie van de logica van waarde. Daarentegen bieden ze geen gedetailleerd alternatief plan aan om de productie te organiseren, wat een van de terugkerende kritiekpunten op deze theorie vormt.
Wat de communisatie niet is
Het is belangrijk deze benadering te onderscheiden van verschillende verwante begrippen die verwarring kunnen scheppen:
- Het mag niet verward worden met libertaire communisme of anarchisme, hoewel het de kritiek op de staat deelt. De communisatie verwerpt ook zelfbeheer als een voldoende horizon.
- Het valt niet onder het traditionele “raadcommunisme”, aangezien het het arbeidersbeheer van de economie als een overgangsfase weigert.
- Het verwijst niet naar een bestaande sociale beweging of partij. Het is in de eerste plaats een theoretisch concept dat de voorwaarden analyseert waaronder een revolutionaire breuk zou kunnen plaatsvinden.
Contradictie tussen proletariaat en kapitaal: de motor van de theorie
Voor de theoretici die zich rond tijdschriften zoals Théorie Communiste of SIC hebben verzameld, komt de communisatie voort uit een analyse van de verhouding tussen klassen. Het proletariaat vindt in zijn bestaan als klasse niet langer de basis voor een positief project. De kapitalistische herstructurering sinds de jaren 1970 heeft geleidelijk de vormen van arbeidersidentiteit (fordistische fabrieken, arbeiderswijken, massasyndicaten) vernietigd die het de klasse mogelijk maakten zich als autonome kracht te vormen.
Deze lezing maakt van de contradictie tussen proletariaat en kapitaal de motor van de communistische perspectief. Het proletariaat, door te strijden, stelt zijn eigen bestaan als klasse ter discussie, omdat dit bestaan een externe beperking is geworden in plaats van een geclaimde identiteit.
De beschikbare gegevens laten niet toe om te beslissen hoe dit proces zich zou kunnen concretiseren. De theorie beschrijft een logisch horizon, geen operationeel scenario. Dit is precies wat de meest levendige interne debatten tussen communistische stromingen voedt.
De communisatie als object van intellectuele geschiedenis
De afgelopen jaren wordt de communisatie ook bestudeerd als een fenomeen van de geschiedenis van ideeën. Academische werken, met name die toegankelijk via platforms zoals OpenEdition, plaatsen deze theorie binnen de genealogie van theoretische herstructureringen na 1968. De communisatie is overgegaan van de status van een militante positie naar die van een academisch object.
Deze verschuiving is niet neutraal. Het maakt het mogelijk om de afstammingen (situationisme, Italiaanse en Franse ultra-linkse beweging, heterodox bordigisme) en de breekpunten beter in kaart te brengen. Aan de andere kant roept het ook spanningen op: sommige auteurs beschouwen de academisering als een neutralisatie van de kritische reikwijdte van de theorie door deze te transformeren in een simpele intellectuele curiositeit.
Recente teksten leggen meer nadruk op de kritiek van klassieke politieke strategieën, inclusief die afkomstig uit hedendaagse sociale bewegingen. Het centrale argument blijft dat elke vorm van beheer van de bestaande samenleving de kapitalistische verhoudingen reproduceert, of het nu wordt gedragen door een staat, een vakbond of een volksvergadering.
De communisatie blijft een veeleisende theorie, waarvan de belangrijkste kracht ook de belangrijkste beperking is: ze stelt een radicale analysekader van de kapitalistische samenleving voor, maar biedt geen routekaart. De verschillen tussen stromingen betreffen zowel de interpretatie van Marx als de mogelijkheid om een positief project te formuleren. Wat consensus vindt, is de weigering van elke overgang. De rest is een open werkterrein, dat noch de militanten noch de academici hebben afgesloten.