Die Kommunisation bezeichnet eine revolutionäre Theorie, die jede Übergangsphase zwischen Kapitalismus und Kommunismus ablehnt. Sie trat in den militanten und intellektuellen Debatten nach 1968 auf und bricht mit den klassischen Strategien der Arbeiterbewegung, sei es die Übernahme der Staatsmacht oder die Selbstverwaltung. Sie postuliert, dass die Zerschlagung der kapitalistischen Verhältnisse und die Schaffung neuer sozialer Beziehungen simultan und nicht sequenziell erfolgen müssen.
Nach 1968: Warum die Kommunisation mit dem Arbeiterprogramm bricht
Die meisten marxistischen Strömungen des zwanzigsten Jahrhunderts teilten ein gemeinsames Schema: Das Proletariat ergreift die Macht, etabliert eine Übergangsphase (Diktatur des Proletariats, Planung, Selbstverwaltung) und dann tritt der Kommunismus ein. Dieses Schema beruht auf der Idee, dass die Arbeiterklasse sich positiv als herrschende Klasse behaupten kann, bevor sie sich selbst aufhebt.
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Die Theoretiker der Kommunisation bestreiten genau diese Annahme. Für sie kann die Klasse sich nicht behaupten, ohne das Kapital zu reproduzieren. Jede dauerhafte Klassenorganisation, jedes Programm zur Verwaltung der bestehenden Wirtschaft reproduziert die Kategorien, die es zu überwinden behauptet: Lohnarbeit, Wert, Ware.
Dieser Bruch ist in der Bilanz der revolutionären Erfahrungen des zwanzigsten Jahrhunderts verwurzelt. Das Portugal von 1974-1975, das Polen der 1980er Jahre, aber auch die Grenzen der Arbeiterräte: Jedes Mal stieß die Arbeiterverwaltung der Produktion auf die Reproduktion der Warenverhältnisse. Wie Gilles Dauvé formuliert, war das Erbe dieser Erfahrungen “ohne Testament”, das heißt, es lieferte kein reproduzierbares Modell.
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Die Kommunisation als Konzept entsteht aus dieser Feststellung des Scheiterns. Sie schlägt kein neues Programm vor, sondern behauptet, dass der revolutionäre Moment die Beziehungen zwischen Individuen sofort transformiert, oder er ist nicht revolutionär.
Abschaffung der Arbeit und Wertkritik: der theoretische Kern
Der Kern der Theorie basiert auf einer Neubewertung von Marx, insbesondere der Grundrisse und des Kapitals, die die Arbeit als menschliche Aktivität von der Arbeit als sozialer Kategorie des Kapitalismus unterscheidet. Im kapitalistischen Produktionsmodus wird jede Aktivität auf eine einzige, messbare Substanz reduziert, die in Zeit gemessen und gegen einen Lohn eingetauscht werden kann.
Die Abschaffung der Arbeit bedeutet nicht, jede produktive Aktivität zu beseitigen. Es bedeutet, den sozialen Rahmen zu zerstören, der die Arbeit zur obligatorischen Vermittlung zwischen Individuen und ihren Lebensmitteln macht. Die Kommunisation impliziert daher die gleichzeitige Abschaffung von Lohnarbeit, Warenhandel und Wert.
Diese Position unterscheidet sich vom ratssozialistischen Projekt, das die Beibehaltung der Arbeitszeitmessung als Verteilungsinstrument in einer postkapitalistischen Gesellschaft vorsah. Die Befürworter der Kommunisation sind der Ansicht, dass jede Buchhaltung in Arbeitszeit die Logik des Wertes reproduziert. Sie schlagen jedoch keinen detaillierten alternativen Plan zur Organisation der Produktion vor, was eine der wiederkehrenden Kritiken an dieser Theorie darstellt.
Was die Kommunisation nicht ist
Es ist wichtig, diesen Ansatz von mehreren verwandten, verwirrenden Begriffen zu unterscheiden:
- Sie ist nicht identisch mit dem libertären Kommunismus oder dem Anarchismus, obwohl sie die Kritik am Staat teilt. Die Kommunisation lehnt auch die Selbstverwaltung als ausreichenden Horizont ab.
- Sie gehört nicht zum traditionellen “Ratkommunismus”, da sie die Arbeiterverwaltung der Wirtschaft als Übergangsstufe ablehnt.
- Sie bezeichnet keine bestehende soziale Bewegung oder Partei. Es ist in erster Linie ein theoretisches Konzept, das die Bedingungen analysiert, unter denen ein revolutionärer Bruch stattfinden könnte.
Widerspruch zwischen Proletariat und Kapital: der Motor der Theorie
Für die Theoretiker, die sich um Zeitschriften wie Théorie Communiste oder SIC gruppieren, ergibt sich die Kommunisation aus einer Analyse des Klassenverhältnisses. Das Proletariat findet in seiner Existenz als Klasse nicht mehr die Grundlage für ein positives Projekt. Die kapitalistische Umstrukturierung seit den 1970er Jahren hat schrittweise die Formen der Arbeiteridentität (Fordistische Fabrik, Arbeiterviertel, Massengewerkschaften) zerstört, die es der Klasse ermöglichten, sich als autonome Kraft zu konstituieren.
Diese Lesart macht den Widerspruch zwischen Proletariat und Kapital zum Motor der kommunisierenden Perspektive. Das Proletariat stellt durch seinen Kampf seine eigene Existenz als Klasse in Frage, weil diese Existenz zu einer äußeren Zwangsmaßnahme geworden ist, anstatt eine beanspruchte Identität zu sein.
Die verfügbaren Daten erlauben es nicht, darüber zu entscheiden, wie sich dieser Prozess konkretisieren könnte. Die Theorie beschreibt einen logischen Horizont, kein operatives Szenario. Genau das nährt die lebhaftesten internen Debatten zwischen kommunisierenden Strömungen.
Die Kommunisation als Objekt der intellektuellen Geschichte
Seit einigen Jahren wird die Kommunisation auch als Phänomen der Ideen-Geschichte untersucht. Universitäre Arbeiten, insbesondere die über Plattformen wie OpenEdition zugänglichen, stellen diese Theorie in die Genealogie der theoretischen Rekombinationen nach 1968. Die Kommunisation hat den Status einer militanten Position zu dem eines akademischen Objekts gewechselt.
Diese Verschiebung ist nicht neutral. Sie ermöglicht eine bessere Kartierung der Verwandtschaften (Situationismus, italienische und französische Ultralinke, heterodoxer Bordigismus) und der Bruchpunkte. Sie ruft jedoch auch Spannungen hervor: Einige Autoren sind der Ansicht, dass die Akademisierung die kritische Tragweite der Theorie neutralisiert, indem sie sie in eine bloße intellektuelle Kuriosität verwandelt.
Die jüngsten Texte legen mehr Wert auf die Kritik an klassischen politischen Strategien, einschließlich derjenigen, die aus zeitgenössischen sozialen Bewegungen hervorgehen. Das zentrale Argument bleibt, dass jede Verwaltung der bestehenden Gesellschaft die kapitalistischen Verhältnisse reproduziert, unabhängig davon, ob sie von einem Staat, einer Gewerkschaft oder einer Volksversammlung getragen wird.
Die Kommunisation bleibt eine anspruchsvolle Theorie, deren größte Stärke auch ihre größte Grenze ist: Sie stellt einen radikalen Analyserahmen der kapitalistischen Gesellschaft auf, bietet jedoch keinen Fahrplan. Die Differenzen zwischen den Strömungen betreffen sowohl die Lesart von Marx als auch die Möglichkeit, ein positives Projekt zu formulieren. Einig ist man sich im Verbot jeglicher Übergänge. Der Rest ist ein offenes Baustellen, die weder von den Aktivisten noch von den Akademikern geschlossen wurde.